想必大家初中时都学过这样一篇文章《桃花源记》，讲述的是一个武陵人，一天撑着船去捕鱼，迷路了。他发现了桃花源。在这个世外桃源里住了几天就离开了。离开的时候做了标记，再回来找却找不见了。真的会有桃花源吗？
（一）东西方之美
“后遂无问津者。”没有人再相信有桃花源的存在了，这是多么的令人心痛。陶渊明用这样的方式结束这篇故事，总让我想起莎士比亚的戏剧。在莎翁的戏剧里也总是有这样方式的结局：悲剧的，毁灭的，惨痛的。我碌碌的过了几十年，也经历了或者看到了一些事，开始慢慢的体会到像莎翁戏剧里的那样的、另一种的美：残缺的美，悲剧的美。东方人含蓄，在过程中付诸努力，喜欢结局的完整，喜欢皆大欢喜。东方故事里的结局也多是高兴的，欢喜的，美好的。细想起来，没有悲剧哪里来的喜剧，没有悲痛毁灭何谈欢喜塑造。这本来就是一体的两面，平等的两面。常怀一颗包容的心，才能感受到多样的美。“后遂无问津者。”比不存在更可痛的是不相信存在，这样的结尾让人不舒服，我常常把《桃花源记》倒过来读，读出了一种希望的东西：开始世上没有人相信有桃花源的存在。后来，有一个叫刘子骥的人，他还相信有桃花源，于是用尽一生的时间去寻找，最终病死在寻找的路上。时间又不知道过了多久，有一天，一个武陵人撑着船去捕鱼，迷路了。他走到那片桃林的尽头，穿过那个山洞，忽的，眼前出现了一个世外桃源。
（二）山水与宗教
每次读到有关山水类的文章，总会有一些问题在脑子里打转：当生命中遇到坎坷的时候，我们（尤其是历史上的文人）多回归于山水，而西方人却多走向宗教。这到底有什么样的区别？山水和宗教这两个看似没有多大关联的东西，在生命中到底扮演了什么样的角色？是它们弥补了生命中缺失的部分，还是释放了生命中隐藏的部分？如果是弥补，生命中缺失的又是什么？倘若是释放，那被隐藏起来的又是什么呢？……无数的问题在脑子里不停的出现，让人没有头绪，因为思考的对象一旦变成自己，使自己置身问题之中，就会很麻烦，毕竟当局者迷。我打算从最熟悉的开始，于是重读了林语堂的《苏轼传》，欧阳修的《醉翁亭记》，当然还有陶渊明的《桃花源记》等等，这些文章大都有一个共同点：作者遭受排挤、诬陷因而被贬谪，在山水中疗伤。我个人觉的这是一种回归，一种生命的回归。就像我们受了委屈想回家一样，我们想回到生命的本源。就像我们去旅行，在某一座山前，某一片水边，看到眼前的景色忽然有一种想哭的感觉一样。是什么让我们淌下泪来，是美景么？我想不是的，而是我们接近了生命的本源，这让我们不自主的感动起来。竹林里不仅有竹子还有七贤，我喜欢读这样的故事。至于宗教的问题，我想我这个年纪真的想不通，暂时先搁置吧，说不定哪天就开窍了呢。
（三）桃花源在哪里
我常常在思考人性这个复杂的东西，在我看来人至少是有两个部分：一个部分是现实中的我，这个我在现实中衣食住行，与人交流，承担社会的属性。另一个我便存在于自己的心中，每当我们独处时，这个我便会出现。他会与自己进行对话，就是那个在黑夜里与你自言自语的那个你。西方有个心理学家叫做弗洛伊德，他提出了类似的概念：本我与自我。我们也有这样的哲学：老庄和孔孟。老庄更加注重心灵的修行和完善，孔孟则更加注重社会的属性，它让我们在现实中完成自我。也就是常说的仕与不仕，争与不争，有为与无为……人性的这种两面性也体现在很多地方。古时的一座房子一般都有这样的部分：正堂和花园。在正堂里面，桌椅布置都是规规矩矩的，是宏大的，气派的。而后花园则是曲径通幽的。像牡丹亭，西厢记里面的故事也只能发生在后花园。红楼梦里也一直存在两个宝玉：北方的贾宝玉和南方的甄宝玉。……孔孟和老庄这两个人性的部分也不可能是平均存在的。我想陶渊明心里的老庄要占到一大部分，所以才有了《桃花源记》。桃花源在哪里呢？我想就在我们的心里，就在弗洛伊德的本我当中，就在人性的老庄里面。
真羡慕那个武陵人，一生之中能到一次桃花源。愿诸君都相信有桃花源，更愿诸君都有自己的桃花源。
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